Philosophie du Jeong Hak Do

L'École Jeong Hak Kwan puise sa philosophie dans les enseignements du Sin Moo Hapkido et de son Fondateur Ji Han-Jae, ainsi que dans la spiritualité du Sundo. Elle comporte notamment :

- Les Cinq Maximes du Sundo, ou Hoon, qui forment la base du code de conduite du Jeong Hak

- Le code du Mudo coréen, sorte de loi qui régit le comportement des artistes martiaux

- Les Neuf Règles du Sin Moo Hapkido, qui proposent une hygiène de vie saine et accessible

- Les recommandations de Ji Han-Jae sur le contrôle des émotions et la vie en société

Les Cinq Maximes du Sundo

Enseignées dès les premiers niveaux, ces maximes décrivent le code de conduite proposé par le Jeong Hak. Elles ont été enseignées par Be-Kyung lorsqu'il a popularisé le Kouk Sun Do en Corée, afin de développer la spiritualité des étudiants. Les voici :

  • Jeong Shim (정심, 正心, cœur juste) : avoir le cœur juste et sincère d’un homme bon

    La psyché est extrêmement difficile à contrôler. Pourtant, on doit toujours être capable de contrôler ses émotions négatives, et faire preuve de bienveillance et de générosité. Penser ou vouloir du mal à autrui n'est pas acceptable.

     

  • Jeong Shi (정시 , 正視, voir juste) : avoir une vision saine du monde et de la pratique

    Savoir discerner ce qui est juste de ce qui ne l'est pas, sur les plans technique, moral et spirituel, est une qualité indispensable pour une bonne progression. Sans cela, on se trompe soi-même en se berçant d'illusions.

     

  • Jeong Gak (정각 , 正覺, éveil juste) : se réaliser, s’accomplir de façon juste et correcte

    L'objectif ultime des arts martiaux, au-delà de l'autodéfense, est la construction de l'individu. Confiance en soi, qualités morales, épanouissement personnel accompagnent une pratique juste des arts martiaux.
     

  • Jeong Do (정도, 正道, voie juste) : s’entraîner correctement pour se développer au maximum

    Afin de bénéficier pleinement de ce que le Jeong Hak a à apporter, il faut savoir persévérer dans l'effort, dans le respect du corps et de ses faiblesses, et ne pas laisser sa pratique se détériorer par manque d'assiduité ou d'attention.

     

  • Jeong Haeng (정행 , 正行, action juste) : agir de façon droite, honnête et juste

    Les actes doivent suivre le même chemin que les pensées : toujours agir avec honnêteté, générosité et douceur, ne pas commettre d'actions susceptibles de causer du tort à autrui, car quand on blesse l'autre, on se blesse soi-même.

Le code du Mudo coréen

Ce code est constitué de deux maximes, appelées Kwan Hoon (館訓 qui signifie "vertus académiques") et Do Hoon (道訓 qui sont les vertus éthiques).

  • Le Kwan Hoon est la devise qui guide la pratique des arts martiaux coréens. Il est composé de trois caractères, chacun désignant une vertu  : 

    Ji (지, 志) désigne la volonté, la détermination ; c'est une exhortation à toujours rester motivé pour progresser dans l'art martial mais aussi dans son rapport à autrui. Il arrive que des difficultés surviennent, dans la vie comme à l'entrainement ; deux choix sont alors possibles : abandonner, ou persévérer... Ji est un appel à faire le bon choix.
    In (인, 忍) désigne la patience, l'endurance ; patience lorsque les progrès tardent à sa manifester, endurance lorsque les entraînements se font difficiles voire douloureux. La patience préserve des mauvaises pensées et des émotions négatives comme la colère et le découragement, l'endurance est indispensable pour surmonter les épreuves.
    Kang (강, 強) désigne l'effort ; sans effort, la patience n'est qu'attentisme, et la volonté n'est que fantasme. Afin d'obtenir ce que veut la volonté et qu'attend la patience, il est nécessaire de produire des efforts constants ; c'est à force de travail et d'abnégation que l'on progresse, tant dans la pratique martiale que dans la vie.

    La devise Ji In Kang pourrait donc se traduire par : Redoublez d'efforts et de patience afin d'atteindre vos objectifs.

  • Le Do Hoon est la devise qui guide le comportement entre artistes martiaux. Il s'écrit également avec trois caractères désignant trois vertus, mais les deux premiers ne font sens qu'ensemble :

    Do Eui (도의, 道義) désigne l'ensemble composé par la morale et la droiture ; sans elles, les mauvais comportements sont très fréquents, comme la médisance à propos d'une autre école, d'un autre pratiquant, le sabotage de la pratique d'autrui, le mensonge, ou encore la volonté de domination sur des instructeurs "concurrents" . De tels comportements sont indignes d'un pratiquant de Mudo et ont longtemps été physiquement sanctionnés ; aujourd'hui encore ils jettent le déshonneur sur leurs auteurs.
    Au contraire, un comportement droit et moral inspire naturellement le respect et permet de travailler et d'échanger sereinement.
    Rye (례, 禮) désigne la courtoisiel'étiquette ; ce n'est que l'expression du respect qui doit être témoigné envers les autres artistes martiaux. Par exemple, ignorer la venue d'un haut gradé dans sa région est considéré comme un comportement grossier ; la moindre des courtoisies est de lui souhaiter la bienvenue, soit directement soit par un simple message.

    La devise Do Eui Rye peut donc être traduite par : Soyez droit, moral et courtois afin d'échanger sainement avec vos pairs.

Les Neuf Règles du Sin Moo Hapkido

Inspirées des enseignements Bouddhistes, Confucianistes, Zen et Taoïstes, les Neuf Règles du Sin Moo Hapkido ont été proposées par Ji Han-Jae pour nous permettre de développer nos capacités à leur maximum. Elles concernent aussi bien le corps que le mental et l'énergie. En effet, dans la tradition Taoïste, ces trois parties de l'être sont en interaction et si l'une est négligée, les trois se détérioreront. Voici donc les neuf recommandations de Ji Han-Jae :

Les règles physiques (Confucianisme : le corps - Shin Gong ;신공 ; 身功)

  • Hygiène alimentaire

    Surveiller son régime alimentaire est bien entendu indispensable pour un corps en bonne santé : limiter la consommation de sucre, de sel, de graisse, de viande et d'alcool permet d'éviter de nombreuses maladies liées à l'alimentation.

     

  • Hygiène du couple

    Des relations saines sont bénéfiques tant pour le corps que le moral, pourtant beaucoup de couples se négligent : être très vigilant à ce que son couple soit le plus possible une source d'épanouissement partagé et non de déception pour l'un des conjoints.

     

  • Pratique de la méditation

    La méditation lutte contre les pathologies du stress, consolide le système immunitaire, diminue la douleur et les inflammations, améliore la circulation sanguine et ralentit le rythme cardiaque, ce qui retarde le vieillissement du coeur. 

     

Les règles mentales (Bouddhisme : la pensée - Shim Gong ; 심공 ; 心功)

  • Ne pas se laisser submerger par la colère

    Lorsqu'on est en colère, le coeur s'accélère et le sang vient rougir nos tempes, tandis que des pulsions destructrices (soif de vengeance ou de justice) envahissent notre esprit ; si elle doit être exprimée, la colère doit aussi être tempérée.

     

  • Ne pas se laisser submerger par la tristesse

    La déprime sape notre énergie, nous empêche de dormir et ramollit notre cerveau qui n'arrive plus à réfléchir ; elle ouvre aussi la porte au désespoir ; il n'y a pas de honte à laisser ressortir sa tristesse, mais cela ne doit jamais durer.

     

  • Ne pas se laisser submerger par la cupidité

    La cupidité est la source de la plupart des mauvaises actions et des comportements honteux ; elle nous pousse à salir notre nom et l'image que les autres ont de nous, et doit être réprimée sans ménagement.

     

Les règles énergétiques (Seon : le Ki - Ki Gong ; 기공 ; 氣功)

  • Contrôle de l’eau (température et purification)

    Surveiller la qualité de l'eau que l'on boit car elle nous purifie par l'action des reins ; une eau trop chaude ou trop froide est par ailleurs mauvaise pour les dents, liées au Ki d'après les anciens (on serre les dents pour supporter la douleur ou produire un effort).

     

  • Contrôle de l’air (respiration et non-pollution)

    Le mot esprit vient du latin spiritus qui signifie souffle ; pour les anciens, la respiration nourrit l'esprit et il faut y être attentif : respirer profondément et insensiblement l'air le plus pur possible, dépourvu de pollution et d'odeurs liées à sa stagnation.

     

  • Contrôle de la lumière (exposition au soleil)

    Le soleil doit éclairer le côté Yang du corps (le dos) : il procure alors une agréable sensation de chaleur, tandis que si on le reçoit de face, il nous éblouit, ce qui endommage les yeux et fatigue l'esprit ; la lumière nous aide également à synthétiser la vitamine D.

Contrôle des émotions selon Ji Han-Jae

On peut obtenir le bonheur par la simplicité, et la vertu par l'humilité.
La compréhension découle d'une attitude calme.
L'anxiété découle de la passion.
Le malheur découle du matérialisme.
Les erreurs découlent de l'insouciance.
La faute découle de l'impatience.

VOIR : Observez et soyez prudents de ne pas imiter les mauvais comportements.

PARLER : Choisissez vos mots avec soin, sans dire de mensonges. Ne dites que la vérité, avec bienveillance et douceur.

ÉCOUTER : Ne restez pas en compagnie et donc sous la mauvaise influence de personnes fausses ; soyez plutôt avec des personnes qui sont compatissantes et aimables.

Respectez vos aînés.
L'honneur est un caractère vertueux.
Choisissez des hommes sages, intelligents comme modèles.
Pardonnez avec sagesse ceux qui sont ignorants et sans éducation.

Ne refusez pas ce qui vient à vous et laissez aller les choses qui vous échappent.
N'attendez pas à être traité comme si vous étiez meilleur que les autres.
Ne gardez pas de rancune au sujet de ce qui est déjà fait.
Quand on blesse quelqu'un, on se blesse soi-même.

Quand vous dépendez de quelqu'un, quand vous êtes sous son influence, vous risquez d'être malheureux.
Contrôlez votre tempérament avec de douces émotions.
Le mal est conquis par les bonnes actions.
En donnant toujours, on contrôle l'égoïsme.
La vérité maîtrisera l'hypocrisie.

«Chers étudiants, comprenez profondément ces mots et soyez vrais, sages, forts dans la pratique de votre art martial et dans votre vie quotidienne ! »

Dojunim Ji Han-Jae

​© 2019 Sin Moo Hapkido et Jeong Hak Kwan

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